تعداد بازدید : 4353773
تعداد نوشته ها : 10297
تعداد نظرات : 319
گروههاى مذهبى و شىء پروازکننده ناشناخته (یوفو)(68)
بعد از دهه 1950م با تألیف رمان و تولید فیلم درباره بشقاب پرندههاى افسانهاى در ایالات متحده آمریکا و انگلستان، چند گروه غیر متداول مذهبى که این افسانه را به شکل مذهب ترویج مىکردند، در این کشورها بهوجود آمدند. اعضاى این گروهها را سفیدپوستان تشکیل مىدهند و خود را «اخوت بزرگ سفیدپوستان»(69) مىنامند. رهبران این گروهها ادعا مىکنند که با افراد ماوراى زمین در ارتباط مىباشند و اعتقاد دارند انسانهاى ماوراى زمین از انسان موجود در زمین برتر مىباشند و انسان روى زمین توسط نژاد برتر ماوراى زمین به نام «الوهیم» (Elohim)خلق شدهاند. این گروهها این موضوع را ترویج مىکنند که انسان به سبب کنار گذاشتن تمامى اعتقادات دینى و بهرهورى از لذات جنسى مىتواند به کمال برسد(70) و از این رو آنها به شدت طرفدار «شبیه سازى انسان»(71) مىباشند؛ موضوعى که توسط تمامى ادیان و سازمانهاى بینالمللى شدیدا محکوم شده است.
گفتنى است «الوهیم» یکى از نامهاى خداوند سامى مىباشد و مرکز فعالترین گروه یوفو معروف به رایل (Rael) در فلسطین اشغالى واقع شده است. این گروه معتقد است 144000 عضو تکامل یافته آنها بر دنیا حکومت خواهند نمود(72).
در سال 1994، 1995 و 1997م در کشورهاى کانادا و سوئیس تعدادى از پیروان گروه «معبد خورشید» (Solar Temple) براى انتقال به سیاره خیالى خود دست به خودکشى دسته جمعى زدند. اعضاى این گروه خود را «نائت تیمپلر» در عصر حاضر مىدانند(73). در روز 22 مارس 1997م، 39 نفر از اعضاى یکى دیگر از گروههاى یوفو به نام «بابِ بهشت» (Heavens Gate) در کالیفرنیا دست به خودکشى زدند تا با کمک بشقاب پرنده به جهان دیگر منتقل شوند(74). در سالهاى اخیر نیز تولیدکنندگان اصلى فیلم در هالیوود ـ که یهودى و طرفدار رژیم صهیونیستى هستند ـ چند فیلم و مجموعه تلویزیونى را درباره «جنگ دنیاها» و «جنگ ستارگان» تولید کردند که در آنها علاوه بر ترویج اعتقادات افسانهاى یوفو، برترى سفیدپوستان و قدرت نظامى ایالات متحده آمریکا را به نمایش گذاشتند.
گروه شیطانپرستان
فراماسونها احیاکننده جادوگرى و شیطانپرستى در قاره اروپا در قرن شانزدهم میلادى مىباشند. گسترش سریع جادوگرى و شیطانپرستى در اروپا در آن دوران مخصوصا در بین زنان سبب شد تا در قرن شانزدهم و هفدهم میلادى در اروپا در جنبش پاکسازى جادوگرى و شیطانپرستى بیش از شصت هزار نفر از جادوگران که اکثر آنها زن بودند، اعدام شوند(75).
در اوائل قرن نوزدهم بعضى از اشراف انگلستان ـ که عضو گروه فراماسونرى (Ordo Temple Orientis) بودند ـ به رهبرى سرفرانسیس داشود، گروه شیطانپرستان به نام باشگاه آتش جهنم (Hell Fire Club) را در شهر لندن تأسیس نمودند و از اوائل قرن نوزدهم شهر لندن مرکز شیطانپرستان در اروپا گردید. استفاده از مواد مخدّر و انجام مراسم مبتذل جنسى، فعالیت اصلى این گروههاى شیطانپرست را تشکیل مىداد(76).
در دهه 1960م شیطانپرستى توسط سرمایهداران یهود مورد حمایت قرار گرفت و چند گروه شیطانپرست در انگلستان و ایالات متحده آمریکا بهوجود آمد که معروفترین آنها تشکیل «کلیساى شیطان»(77) در شهر سانفرانسیسکو مىباشد. یکى از ویژگیهاى این گروه اعضاى جوان آنهاست که سن بیشتر آنها کمتر از بیست سال مىباشد و مراسم مبتذل جنسى، استفاده از مواد مخدر و موسیقى هاوى متال (Heavy Metal) از عمده فعالیتهاى آنها مىباشد. در این گروهها دختران جوان بیشترین نقش را ایفا مىکنند. گروههاى یاد شده علاوه بر فعالیتهاى خود در انگلستان و ایالات متحده آمریکا، در سالهاى اخیر با حمایت سرمایهداران در کشور ایتالیا نفوذ زیادى پیدا کردهاند. موارد زیادى از قتل، شکنجه، تجاوز به عنف و آزار کودکان از سوى اعضاى این گروهها گزارش شده است و فقط در یک مورد در سال 1983م، 360 کودک مدرسه ماک مارتین واقع در مانهاتان بیچ، کالیفرنیا مورد آزار و شکنجه قرار گرفته بودند. یکى از مراسم شیطانپرستان که بین مردم ایالات متحده و انگلستان رایج شده است، مراسم هالووین (Halloween) مىباشد. همه ساله در شب 31 اکتبر، کودکان و جوانان لباسهاى ترسناک شیاطین و جادوگران را به تن مىکنند و در طول شب مردم را مىترسانند. هالیوود نیز یکسره «فیلمهاى ترسناک» (Horror Movies) را تولید مىکند، که هدف از آنها جذب جوانان مىباشد.
اقدامات کشورهاى اروپایى علیه این گروهها
بیشتر گروههاى غیر متداول مذهبى که در دهه 1970م در ایالات متحده آمریکا و انگلستان ظهور و پیشرفت نمودند، با مرگ بنیانگذاران خود کاملاً منقرض گردیدند و باقیمانده آنها نیز تأثیر خود را در این کشورها از دست دادند، ولى در دو دهه گذشته، این گروهها در کشورهاى تحت نفوذ ایالات متحده آمریکا پیشرفت کردهاند و بهترین نمونه آن، پیشرفت این گروهها در کشورهاى ژاپن و کره جنوبى مىباشد و در این مدت، نزدیک به دویست گروه در ژاپن ظهور نموده، فعالیت مىنمایند(78).
مرکز تمامى این گروهها در ایالات متحده آمریکا و انگلستان مىباشد. اکثر کشورهاى اروپایى مخصوصا فرانسه، آلمان، روسیه و بلژیک این گروهها را امتداد توسعه نفوذ فرهنگى آمریکا در این کشورها قلمداد مىکنند و براى جلوگیرى از نفوذ آنها در کشورشان اقداماتى ویژه اعمال مىکنند. دولت فرانسه در سال 1998م براى بررسى آثار مخرب گروههاى غیر متداول مذهبى ـ که ریشه و مرکز آنها در ایالات متحده آمریکا و انگلستان مىباشد ـ کمیسیون تفحص تشکیل داد و پس از بررسیهاى گسترده کمیسیون مزبور، فعالیتهاى تبلیغاتى 173 گروه از این گروهها را بر خلاف مصالح ملى فرانسه تشخیص داد و تمامى فعالیتهاى آنها را کاملاً تحت کنترل دولت درآورد. مطابق قانون مصوّب پارلمان فرانسه این گروهها حق ندارند در مدارس، بیمارستانها و خانههاى بزرگسالان تبلیغات خود را انجام دهند. آنها حتى اجازه ندارند در نزدیک مراکز یاد شده دفاتر خود را دایر نمایند و نیروهاى اطلاعاتى فرانسه فعالیتهاى این گروهها را کاملاً تحت نظارت دارند و متخلّفان از مقرّرات مورد پیگرد قانونى قرار مىگیرند(79).
پارلمان فرانسه در سال 1996م، پارلمان بلژیک در سال 1997م و پارلمان آلمان در سال 1998م قوانینى براى جلوگیرى و محدود نمودن فعالیتهاى این گروهها تصویب کردند. در این لایحهها آمده است که گروههاى غیر متداول مذهبى ظاهرا رنگ دینى دارند، ولى در حقیقت دینى نمىباشند و نمىتوانند حقوق پیروان ادیان سنتى را تأمین کنند؛ چرا که این گروهها با روشهاى شست و شوى مغزى و کنترل اعتقادات اعضاى خود، آنها را در گروههاى خود حفظ مىکند(80).
در اروپاى شرقى نیز فعالیت این گروهها شدیدا تحت کنترل مىباشد. بعد از فروپاشى نظام کمونیستى در شوروى سابق، کلیساى ارتدوکس ـ که کلیساى رسمى مسیحیان در طول تاریخ در این مناطق بوده است ـ تا حدود زیادى در امور سیاسى و اجتماعى نفوذ یافته است و دولت فدراسیون روسیه نیز در سال 1997م قوانینى را در پارلمان تصویب نمود تا رسما از فعالیتهاى این گروهها جلوگیرى نماید(81). دولت فدراسیون روسیه این گروههاى غیر متداول مذهبى را عوامل دولت ایالات متحده آمریکا مىداند که تمامیت و هویت فرهنگى و سیاسى این کشورها را تهدید مىکند(82).
سخن پایانى
چنان که گذشت، در جهان غرب مخصوصا بعد از دهه 1960م، تعداد زیادى از گروههاى مذهبى غیر متداول خارج از چارچوب ادیان سنتى و قدیمى بهوجود آمده است که هدف آنها فقط دنیوى و سکولار نمودن دین است. این گروهها با تضعیف ادیان سنتى در دیگر کشورها نفوذ مىکنند. قدرتهاى سکولار در جهان غرب به نام رنسانس و تجدد با دین مبارزه نمودند و به همین منظور مکاتب اومانیسم، لیبرالیسم، پلورالیسم و فردگرایى را بهوجود آوردند.
بعد از جنگ جهانى دوم مخصوصا در ربع قرن گذشته، جنبشى در آمریکا و اروپا براى کسب تجارب روحانى و معرفت دینى بهوجود آمده است و مسیحیت در مقابل یورش گرایشهاى دنیاگرایانه سکولار عقبنشینى کرده و حتى کلام مسیحیت ـ که اساس اندیشه دینى آن را تشکیل مىدهد ـ با اصلاحات و نوسازى بهوجود آمده، به تدریج غیر دینى شده است.
براى جلوگیرى از گرایش مردم غرب به دین اسلام در ربع قرن گذشته، نزدیک به 2500 گروه غیر متداول به نام گروههاى مذهبى در آمریکا و اروپا بهوجود آمده است. بیشتر این گروهها به نام معنویت و رستگارى، کارهاى مبتذل و غیر اخلاقى انجام مىدهند و در حقیقت آنها امتداد سکولاریسم و اباحىگرى در جهان غرب مىباشند و بیانگر ظهور ضد سنت و ضد دیناند که دست در دست گرایشها و مکاتب سکولار دارند.
این گروهها که مراکز آنها در ایالات متحده آمریکا و انگلستان مىباشد در کشورهاى مختلف جهان فعالیتهاى گسترده و مرموزى انجام مىدهند و بهترین مثال آن، گروه فالون گونگ (Falun Gong) در کشورهاى جمهورى خلق چین است که فعالیتهاى مذهبى خود را مستقیما با حمایت دولت ایالات متحده آمریکا انجام مىدهد.
حزب جمهوریخواه آمریکا به رهبرى جرج دبلیو بوش مجددا در انتخابات سراسرى ایالات متحده آمریکا پیروز گردید و سیاست خارجى دولت آمریکا نیز بر «حمله پیشگیرانه» علیه کشورهایى که مخالف سیاستهاى آمریکا مىباشند استوار است. رئیس جمهور آمریکا و اکثر دولتمردان این کشور از «ایوانجلیستهاى جنگ طلب»(83) مىباشند و با هدف عملى نمودن خواستههاى دینى خود در آغاز هزاره سوم میلادى جنگ صلیبى اعلام نشده را علیه اسلام آغاز کرده و اعلام نمودهاند که این جنگ تا سلطه مطلق بر جهان اسلام ادامه خواهد یافت.
دولت ایالات متحده آمریکا سلطه مطلق نظامى، سیاسى و اقتصادى بر جهان اسلام را فقط در آن صورت به دست خواهد آورد که در استعمار فرهنگى جهان اسلام توفیق یابد. استعمار پیر و جوان دقیقا تشخیص داده و تجربه کرده است فرهنگى که مردم مسلمان بر آن تکیه مىکنند و ایدئولوژى که به آن مىبالند فرهنگ و ایدئولوژى اسلامى است. دشمنان اسلام در تهاجم گسترده فرهنگى علیه جهان اسلام علاوه بر استفاده از تمامى امکانات مدرن و پیشرفته چند رسانهاى، از وجود این گروه غیر متداول مذهبى حمایت مىکنند تا از این راه آنها بتوانند به اهداف استعمارى خود دست پیدا کنند.
دولتمردان آمریکایى قرن بیست و یک را «قرن آمریکا» قلمداد مىکنند. در این رابطه «مرکز هسته مشاوران» (Think Tank) در آمریکا مطالعات و پژوهشهاى گستردهاى را درباره سلطه کامل بر جهان اسلام انجام مىدهند و شعار آنها «از جمهورى تا امپراتورى» (From Republic to Empire)است(84).
در وضعیت فعلى که دولت آمریکا و صهیونیسم بینالمللى با تحمیل ارزشهاى ضد اسلامى بر مسلمانان جهان مىخواهند بر جهان اسلام تسلط کامل پیدا کنند، وظیفه دانشمندان مسلمان است که با صراحت و شجاعت از اصول و مبانى و ارزشهاى اسلامى دفاع نموده، تحرکات دشمنان اسلام را در زمینههاى فرهنگى، اعتقادى، سیاسى و اجتماعى براى جوانان مسلمان سراسر جهان افشا نمایند تا آنها بتوانند با تهدیدهاى فزاینده نظامى آمریکا در خاورمیانه و جهان اسلام مقابله نمایند.
پی نوشتها :
1- Hunt, Stephen J., Alternative Religions, Ashgate Hampshire U.K, 2003, p. 23.
2- Sutherland, Stewart and others,ed, The World's Religion, Routledge, London, 1988, pp. 907-908.
3- Alternative Religions, pp. 237-238.
4- Hall, John Re,ed, Apocalypse Observed, Routledge, London, 2000, pp 13-14.
5- Wilson. B & Cresswell J. (eds), New Religious Movements: Challenge and Response, London: Routledge, 1999, p. 16.
6- Wuthnow, R. Christianity in the Twenty - First Century, Oxford, Oxford University Press, 1993, pp 39-40.
7- Alternative Religions, pp 2, 4, 6, 14, 133.
8- Malachi Martin, The Keys of This Blood, New York, Simon & Schuster, 1990, pp 519-520.
9- Alternative Religions, p. 135.
10- Bruce.S, Cathedrals to Cult. Oxford: Oxford University Press, 1996, p. 225.
11- Bainbridge, W, The Sociology of Religious Movements. New York, 1997, p 391.
12- Barker, Eileen. New Religious Movements, London, Routledge, 1999, p 15.
13- Alternative Religions, p 140.
14- Wilson, Bryan. Contemporary Transformations of Religion Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 96.
15- Cathedral to Cults, p. 45.
16- Alternative Religions, p. 22.
17- Ibid. p. 24.
18- Wulthnow, R. Christianity in the Twenty-First Century Oxford: Oxford University Press, 1993, pp 39-40.
19- Alternative Religions, p. 99.
20- Witchcraft Today.
21- Book of Shadows.
22- Harun Yahya, Global Freemasonry, Istanbul: Global Publishing, 2003, pp 155-161.
23- Alternative Religions, p. 16.
24- Stark. R & Bainbridge, W. The Future Religion, Berkeley, CA: University of California Press, 1985, p. 437.
25- Robbins, T,(ed), Cults, Culture and the Law, Chico, CA: Scholars Press, 1985, p. 98.
26- Bromley, D & Hadden, J.K. (ed), Religion and the Social Order, Greenwich CT: JAI, 1993, vol 3A, pp 116, 251.
27- The World's Religions, p. 910.
28- Alternative Religions, pp 237-238.
29- Langone , M.D.(Ed), Recovery from Cults, New York: WW. Norton & Company, 1993, pp. 151, 202.
30- Citizen's Freedom Foundation.
31- American Family Foundation.
32- Cult Awareness Network.
33- Christian Research Institute.
34- Leo J.Ryan Foundation.
35- Spiritual Counterfeits Project.
36- New Religious Movements in the 21 st Century, p. 238.
37- American Psychological Association.
38- New Religious Movements in the 21 st Century, p. 237.
39- Ibid, p. 238.
40- Ibid, pp. 243-246.
41- Alternative Religions, p. 7.
42 ـ «تبلیغات دینى و سیاسى ایوانجلیستهاى جنگطلب در ایالات متحده آمریکا»، مشکوه، ش 79، تابستان 1382ش، ص 89-67.
43- New Religious Movements in the 21 st Century, pp. 104-106.
44- Beckford, James. A, New Religious Movements and Rapid Social Change, Sage / UNESCO, London, Paris, 1986. pp 1-2.
45- Ibid, pp 19-20.
46- Fracchia, Charles A, Living Together Alone: The New American Monasticism. NewYork: Harper & Row, 1979.
47- Zablocki, Benjamin. Alienation and Charisma: A Study of Contemporary American Communes. New York, Free Press, 1980.
48- Melton, J. Gordon. Encyclopedia of American Religions (2 vols), Wilmington, NC: McGrath, 1978.
49- The Encyclopedia of Associations, 1983.
50- Hall, John R. Apocalypse Observed, London & New York: Routledge, 2000, pp. 15-43.
51- FREECOG.
52- The Children of God (COG).
53- Alternative Religions, p. 25.
54- Professor Ronald Enroth.
55- Youth, Brainwashing and the Extremist Cults (1977).
56- The Lure of the Cults (1979).
57- Social Forces, Volume 76, December 1997, pp. 511-525.
58- Alternative Religions, pp 26-29; Apocalypse Observed pp. 2, 4.
- Melton, J. Gordon. Encyclopedia of American Religions (2 vols), Wilmington, NC: McGrath, 1978.<